В одной из своих проповедей святой Григорий Нисский, описывая современный ему Константинополь, сетовал: «Одни, вчера или позавчера оторвавшись от черной работы, вдруг стали профессорами богословия. Другие, кажется прислуги, не раз битые, сбежавшие от рабьей службы, с важностью философствуют ο Непостижимом. Все полно такими людьми: улицы, рынки, площади, перекрестки. Это — торговцы платьем, денежные менялы, продавцы съестных припасов. Спросишь, почем нынче хлеб – булочник скажет, что Отец превосходит Сына. Обратишься к меняле – он немедля начнет философствовать о Рожденном и Сотворенном. Справишься, готова ли баня – ответят, что Сын был сотворен из ничего».

Трудно спорить с тем, что в нынешнее время такого повального интереса к богословским вопросам не наблюдается. Сегодня большинство верующих предпочитают не задумываться о догматах вероучения. Одни воспринимают богословие как нечто отвлеченное, не имеющее отношения к мирному течению повседневности, другие полагают, что занятия богословием  — удел немногих избранных. Многие считают, что ученые книжки только все запутывают, что веровать надо «по-простому» (хотелось сказать – «как веровали отцы и деды», но беда в том, что применительно к современной России эта формула не годится, традиция церковного сознания была практически разрушена в течение двадцатого века, в сталинских лагерях погибло громадное количество верующих и было уничтожено практически все священство).  И почти все согласны с  тем, что «во многом знании много печали». В результате великолепнейшие труды святых отцов, разъясняющие основные положения учения Церкви, зачастую действительно сложные для понимания, остаются неведомыми для широких церковных масс, и усилия учителей церкви пропадают втуне.

А в итоге получается, что даже воцерковленный человек затрудняется объяснить, что означают те или иные слова в Символе веры – молитве, представляющей собой квинтэссенцию вероисповедания, которую каждый православный произносит минимум дважды в день!

В молитвах мы встречаем разные обращения ко Христу, различные Его именования:  Господь, Бог, Царь, Слово Божие, Премудрость, Свет, Путь, Истина, Пастырь, Образ Божий, Судия праведный, Заступник пред Богом, Апостол нашей веры, Князь жизни.  Для человека, находящегося в молитвенном сосредоточении, разница между этими обращениями имеет тенденцию скрадываться и словно бы растворяться в таинственном единстве. Однако если мы попытаемся повнимательнее присмотреться к этим обращениям, станет очевидно, что существует некоторое противоречие между ними, некая неопределенная несовместимость, подобно тому, как несовместимы между собой изображения вазы и двух профилей, с помошью которых принято  иллюстрировать механизмы визуального восприятия и понятие оптической иллюзии. Как может Христос быть одновременноБогом и Посланником Божиим? Царем и Пастырем? Справедливым Судьей и милосердным Заступником? Попробуйте задать эти вопросы любому из своих знакомых  верующих – сможет ли он вам ответить?

Догматы христианской веры не были даны в готовом виде, как скрижали Моисею, их формирование заняло несколько столетий и потребовало гигантской работы многих поколений христианских мыслителей. Каждый Вселенский собор был ответом на  определенную, достаточно сложную ситуацию в развитии вероучения. Первый Вселенский собор был посвящен разрешению сложнейшего спора о Божественной природе Христа, второй Вселенский собор положил конец дискуссии о природе Святого Духа, последующие соборы были посвящены раскрытию  христологических догматов, на седьмом были утверждены догматическая сущность иконы и обязательность иконопочитания.

Кому-то может показаться, что, поскольку формирование догматов завершилось более тысячи лет назад, все вопросы уже решены, ответы получены, утверждены авторитетом святых отцов, и остается только принять их, не рассуждая и не задумываясь. Это совсем не так. Как пишет один из самых глубоких исследователей истории Церкви А. В. Карташев, решения вселенских соборов — не «могильные плиты, приваленные к дверям запечатанного гроба навеки закристаллизованной и окаменелой истины». Живая христианская мысль свободна в своем движении.  Каждая эпоха ставит перед богословской наукой свои, свойственные ей проблемы, нуждающиеся в постижении. Новый историко-культурный контекст определяет и новую проблематику богословских исследований. В нынешнее время, в век чрезвычайно быстрого развития научного знания, появления новых, не существовавших ранее технологий, стремительного прогресса медицины, новых достижений в философии и истории, от богословской науки требуется не только их осмысление с морально-практических позиций (клонирование, эвтаназия, суррогатное материнство, контрацепция, пересадка органов и т.д.). Новый этап в развитии естественно-научного и философского знания, глобальные изменения повседневности определяют и возникновение новых богословских дисциплин, таких, например, как богословская антропология, богословие культуры, богословие диалога и так далее.

Еще в первой половине прошлого века один из выдающихся богословов двадцатого столетия протоиерей Георгий Флоровский не уставал повторять: «Наступает время, когда богословие перестает быть личным или частным делом, которым каждый волен заниматься илине заниматься, в зависимости от своей одаренности, влечений, вдохновения. В нынешний лукавый и судный день богословие вновь становится каким-то общим делом, становится всеобщим и кафолическим призванием… Вновь открывается богословская эпоха… Наше время вновь призвано к богословию…» Ему вторят и современные подвижники православия: «Мы нуждаемся в новом богословском порыве», — прозвучало на конференции «Православное богословие на пороге третьего тысячелетия», состоявшейся в 2000 году.

Если эти призывы будут услышаны — кто знает? — может быть, вновь наступит пора, когда богословские вопросы — о Троице и Боговоплощении, о свободе выбора и предопределении, об устройстве мироздания и месте человека во Вселенной станут предметом размышлений не только для узкого круга посвященных, но и для булочников и денежных менял, рыночных торговцев и работников народного образования?

Библиография

Святитель Григорий Нисский. Слово о божестве Сына и Духа и похвала праведному Аврааму. Восточные Отцы и учители Церкви IV века. Том II. Издательство МФТИ, 2000.

Протоиерей Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1937.

Митрополит Минский и Слуцкий Филарет. Оценка состояния и перспектив развития современного православного богословия. Доклад на конференции «Православное богословие на пороге третьего тысячелетия». Журнал Московской Патриархии, N°4, 2004.

А. В. Карташев. Вселенские соборы. М. Республика 1994.

Ричард Рубинштейн. Когда Иисус стал Богом. Великий спор о Божественной природе Христа в последние дни Римской империи. Харкур Брейс, 1999.